作者简介：陈咏媛（—），女，中国社会科学院助理研究员，心理学博士，研究方向为社会与文化心理学；韦庆旺（—），中国人民大学副教授，心理学博士，研究方向为社会与文化心理学。
基金项目：中国社会科学院青年基金“流动性社会中的文化认同与文化自信”（YQNQD）；中国人民大学心理学系开放课题“转型时代中主导文化信念对文化认同与文化自信的影响机制”（RUCPSY）
本文载于《广西师范大学学报(哲学社会科学版)》年第56卷第4期
10./j.issn.-..04.
陈咏媛,韦庆旺.流动性社会下文化自信的心理建设进路[J].广西师范大学学报(哲学社会科学版),,56(4):-.
流动性社会下文化自信的心理建设进路
陈咏媛1，韦庆旺2
(1.中国社会科学院社会发展战略研究院，北京;2.中国人民大学心理学系，北京)
文化自信是指一定的文化主体对利用从自身文化中习得的知识和惯例成功处理各种社会情境的积极评估和预期，是对自身文化生命力及价值的自豪感和肯定。在人口迁移、文化迁移和文化变迁三条脉络下，当代社会的“流动性”转向凸显了对文化自信的主体、客体和主客体关系的新认识。基于对这些新认识的综合性分析，从心理学视角提出文化自信包含认知、情感和动机三种成分，坚定中华民族文化自信的心理路径应从认知、情绪和动机三方面入手，具体包括建立共通、共融、共享的文化价值观，以及培育与生命哲学相呼应的文化情感、提升文化创新动机等。
流动性社会；文化自信；人口迁移；文化迁移；文化变迁；心理建设
在当代社会，文化之所以成为一个热点话题，与全球化、工业化和城市化下社会的流动性转向密切相关。在固态社会中，文化与个体的关系被束缚在了一定的时间和空间之内，文化是个体行为的参照点，并对个体的行为有着长期而稳定的约束力。在一个流动的社会中，一切事物都表现出了变动不居、稍纵即逝、反复无常的特征[1]11，道德失范、信仰缺失、审美价值失落等一系列问题促使人们反思文化的意义，并把它作为一种解释、表达和回应问题的底层逻辑。与此同时，文化也相应地处于更新变异的动态进程中，于内部不断分离新的层次和亚属，并在外部与异质元素不断互动。个体有更多机会接触不同的文化，不断地鉴别、区分、剥离和修整文化[2]19，这些文化经验逐渐催生了文化自觉，并与一定群体对文化复兴的愿景合流，共同引发了对“文化自信”的探讨[3]。因此，从某种程度上来说，“文化自信”与社会的“流动性”相伴相生。
出于对流动性社会下文化议题的关切，近年来以“文化自信”为主题的论文陆续出现在政治学、哲学和人类学等研究领域中，这些研究侧重于考察宏大叙事下的文化变迁与文化互动，如不同文化间的融合与冲突、文化自身的兴衰与更迭等，将文化自信问题放置在了一定历史沿革、时代背景和民族范畴的语境之内，并强调政治秩序、制度建设和文化产业发展对文化自信的影响。[3-4]30-33然而，对任何文化而言，其活力都在于“人化”和“化人”相统一的过程。因此，理解文化自信除了需要分析外部世界的变化，还需要回归人类的心智，考察流动性社会下人们如何在微观心理上投射和建构“文化自信”。基于这一考虑，本文拟结合社会学和心理学的双重视角，回溯既往相关研究，并在心理学层面提炼出文化自信的概念内涵，最后聚焦于中华民族的文化复兴，探讨文化自信的心理建设进路。
一、流动性社会中文化自信研究的进展
在广义的理解上，文化自信是指一定的文化主体对自身文化价值的总体认可和充分肯定，是对自身文化生命力的自豪感和坚定信念，与文化认知、文化能力、文化价值等密切相关。[4]-但在狭义的社会学或心理学范畴中，文化自信还不是一个发展完备的成熟概念。因此，相关的研究大多是基于文化自信的三个要素（主体、客体和主客体关系）在流动性社会下的一些突出特点展开。文化自信的主体是指具有某种文化属性的社会群体（如国家、民族）和个人；文化自信的客体是指构成文化的具体要素，文化自信的主客体关系是指主体运用客体表达文化自信的内在需求和行为实践。例如，人口迁移为个体带来了多种文化体验与多重文化身份，同一空间的多元文化主体成为社会发展的趋势；文化的迁移与跨文化交流引发了文化间的比较、冲突和融合，一方面使得文化的内涵越来越超出民族和国家的范畴，另一方面又让文化间的异己比较（如传统文化vs.现代文化、东方文化vs.西方文化）成为一个日益凸显的问题；空间性束缚的打破，把处于不同发展阶段的人们拉入到了同时性的场景之下，也让不同文化间的学习和模仿成为可能，文化实践与文化变迁受到更普遍意义上的时代精神的影响。本文将针对这三类典型的文化现象，从人口迁移、文化迁移和文化变迁这三条脉络回溯流动性社会下文化自信的相关研究。
（一）人口迁移与多元文化身份下的文化自信
据联合国有关报告显示，年全球移民数量达2.72亿人，国际移民人数占全球总人口的3.5%，其中，中国以万的人数位居第三。移民虽然会在新的文化中习得知识和惯例，但那些在祖承文化中继承和习得的知识、价值观和规范却不会随之消失，而是会作为自我概念的一部分被保存下来。当祖承文化和客居文化的规范类似时，移民不会感到内在的冲突；当两者差异较大时，他们所拥有的多种文化身份则可能指向完全相悖的行为规范和价值观。[5]18为了适应环境，人们需要具备足够的灵活性来管理和切换这些身份，以突出语境中所要求的文化自我的面向。
从宏观层面来看，每个国家对其社会成员是否该遵守其规范有不同的要求和期望[6]，当客居国鼓励和尊重移民文化时，如推行多元文化政策时，移民则可能依据祖承文化中的价值观和行为规范适应在客居国的生活，继而在现实生活中继续践行和发扬祖承文化；反之，当客居国对偏离主流文化的行为有较低程度的包容时，个体则很难维持祖承文化的认同。[7]宏观层面的多元文化政策有两个基本举措：一是
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